Лев Шестов «Добро в учении гр. Толстого и Ф. Ницше (философия и проповедь)»

Страницы: 1 2 3 4 5 6

XV

      На этом кончается у Ницше философия, и начинается "проповедь". Начинается ограждение и возвеличение своей личности, разделение людей на высших и низших, достойных и недостойных — словом, то же, что было и до Ницше. Правда — слова иные. О добре не говорится. Его место занял Ubermensch. Но роль Ubermensch'a — не новая. Его именем Ницше говорит и делает то же, что Достоевский и гр. Толстой говорили и делали от имени добра. Нужно оправдать как-нибудь себя, нужно забыть прошлое, нужно спастись, избавиться от страшных вопросов, на которые нет настоящих ответов. И Ницше обращается к старому испытанному средству, которое уже столько раз исцеляло больные и измученные человеческие сердца — к проповеди. Ницше говорит: "В какую философию ни забрасывал я свои сети, всегда выносили они мне голову старого идола". Эти слова в известной степени применимы и к нему самому. И его Ubermensch — лишь голова старого идола, только иначе раскрашенная. Вслед за Достоевским и гр. Толстым, так родственным ему по своим натурам, и Ницше не мог вынести страшного вида жизни, не мог примириться со своей судьбой. Что такое его аристократизм? В переводе на простой, хотя бы толстовский язык, имеющий такое большое преимущество ясности — это значит: "Я и еще немногие — очень великие люди; остальные — ничтожные пешки. Быть великим — самое главное, самое лучшее, что бывает в жизни. И это лучшее — у меня есть, а у других — нет. Главное — у других нет". Почему такое сознание утешает человека, почему ему легче, когда он думает, что может похвалиться пред другими своими преимуществами — кто разгадает эту тайну человеческой психики? Но факт остается фактом. Из-за этого Достоевский душил своего Раскольникова, из-за этого гр. Толстой был так беспощаден ко всей интеллигенции. Так мучительна, так глубока у людей потребность найти себе точку опоры, что они всем жертвуют, все забывают, лишь бы спастись от сомнений. А в проповеди, в возможности негодовать и возмущаться — лучший исход, какой только можно придумать для бушующей в душе бури. Гр. Толстой даже марксистов назвал "безнравственными". Марксистов, которые из-за идеи, из-за того, что они считают "добром", бросают все и лучшие годы проводят за чтением "Капитала", сведением статистических таблиц и другими подобными занятиями, не обещающими им, как известно, ничего хорошего! Можно опровергать их, жалеть — все, что хотите; но очевидно, что только из-за "нравственности" у них весь сыр-бор загорелся, хотя они и противоставляют себя "субъективистам". Маркс и статистика — только новая форма. А сущность — старая: положить душу за идею, отречься, принести себя в жертву чему-нибудь, отказаться от своей воли ради торжества "высшего" принципа. Какой еще нужно нравственности? Но гр. Толстой никому не хочет, не может простить. Все они "безнравственны"! Иначе как забыть Ивана Ильича, распутных девок, ляпинцев, свое бессилие? Если не на кого излиться, не на кого напасть, то, в конце концов, останешься один, с глазу на глаз с проклятыми вопросами, на которые "Бог — добро" ничего ответить не может. Вся соблазнительность такой формулы лишь в том, что она дает возможность отделить себя от всех, найти врагов и бороться — хотя бы с бледными юношами, читающими Маркса, хотя бы с голодными Раскольниковыми, мечтающими об убийстве. Ubermensch Ницше — имеет то же значение. Где остановилась философия, вследствие ограниченности человеческих сил — там начинается проповедь. Свое страдание, свой позор, свое несчастье, все, что пришлось ему вынести в жизни, Ницше, в конце концов, истолковывает в том смысле, что это дает ему право давить и уничтожать кого-то. "Страдание делает человека аристократом: оно отделяет его от других", — говорит он с той бессознательной откровенностью, которая так часто поражает в нем наряду с систематическим стремлением укрыться под какойнибудь "маской". И ведь сам знает он, как близки меж собой люди: "Я видел, — говорит Заратустра, — нагими самого великого и самого маленького человека. Слишком незначительна между ними разница!" И тем не менее "аристократизм" сохраняется. Этот "отделяющий от других аристократизм" внушает "пафос расстояния", — тот пафос, который всегда служил единственным источником морального негодования. Я "высок" — все низки: есть почва для протеста, для борьбы, есть куда девать накопившееся чувство горечи и обиды. Если бы "аристократизм", "нравственное совершенство" (оба термина значат одно и то же, тождественны), были детьми самоудовлетворения, ясности и спокойствия духа, то та форма проповеди, которую приняли Достоевский, гр. Толстой и Ницше, была бы невозможна, ненужна. Только бессилие против роковой загадки жизни порождает ту скрытую, глубоко затаенную ненависть, которой запечатлены произведения этих замечательных писателей. С судьбой ничего не поделаешь! Она равнодушна ко всем нашим проклятиям. Ее не проймешь! Так направим наше негодование на человека: он услышит. Нужно только уметь бить его и знать его больные места. Оттого проповедь, говоря языком Ницше, "так мало значит".
      Я не хочу ставить это в упрек Достоевскому, Ницше и гр. Толстому. Если попытки справиться с "великим безобразием, великой неудачей, великим несчастием" настолько измучили их своей безуспешностью, что они принуждены были перестать допрашивать жизнь и искать забвения в проповеди, то в этом лишь доказательство высокой требовательности их натур. Они уже не могли больше жить без ответа на свои вопросы — и всякий ответ был лучше, чем ничего. Это — "поверхность, родившаяся из глубины", как говорит Ницше. Невозможно существовать, всегда неизменно глядя в глаза страшным призракам. Достоевский и гр. Толстой этого не скажут. Но Ницше, в конце концов, и в этом, как и во всем, признается. В афоризме — "чему нам следует учиться у художников", он, описывая приемы, посредством которых художники "украшают" в своих произведениях действительность — на самом деле далеко не прекрасную, — заключает: "Все это нам нужно перенять у художников, но быть умнее их. Ибо у них творческая способность кончается там, где кончается область их искусства и начинается жизнь; мы же хотим быть поэтами нашей жизни, в самых малых и повседневных проявлениях ее"
прим. 50. Это постоянное и упорное сознание, что жизнь бедна прекрасным, эта мучительная способность видеть везде дурное, как бы оно ни скрывалось, и заставляет большинство людей искать такой точки зрения, которая бы открывала пред ними более утешительные перспективы. "Аристократизм" и "добро" — лишь средства украсить жизнь. При этом, правда, приходится обратить всех людей в "плебеев" или "грешников", в ничтожные или безнравственные, в мелкие или преступные существа. Но иного выхода нет. Мы помним, что сделал гр. Толстой в "Войне и мире", чтобы всех оправдать, чтоб найти такую философию, которая "не только наказание, но и вину берет на себя", которая, иначе говоря, никого не обвиняет и ищет объяснения жизни выше людей, над людьми. Но на этой высоте гр. Толстой не мог долго удержаться. Уже в "Анне Карениной" он изменяет себе. И чем дальше, тем больше он замыкается в тот нравственный аристократизм, который он называет "добром", но который только по форме отличается от ницшевского Ubermensch'a. У гр. Толстого проповедь довлеет самой себе. Не ради бедняков, голодных и униженных, призывает он к добру. Наоборот, все эти несчастные вспоминаются только ради добра. Это значит: "быть поэтом действительной жизни до самых незначительных и мелких проявлений ее".
      Там, где было безобразие, ужасы, гадость, где была умирающая с голоду, два дня не евшая проститутка, которую никто не берет — гр. Толстой воздвигает знамя "добра", которое есть "любовь к ближнему", Бог. Там, где шла речь о скорейшей помощи и где эта помощь оказалась невозможной, т. е. там, где разыгралась ужаснейшая и возмутительнейшая жизненная трагедия, — у гр. Толстого возникла поэзия проповеди. У Ницше было то же. Он знал, что он — "бедное жертвенное животное", и украсил себя высокими добродетелями Ubermensch'a, он чувствовал, что "пропал", что наступил "конец, совсем конец" — и говорил: "Если есть Бог, то как же вынесу я мысль, что этот Бог — не я". Так прятались от действительности гр. Толстой и Ницше. Но, может ли их проповедь закрыть навсегда от людей вопросы жизни? Может ли "добро" или Ubermensch примирить человека с несчастием, с бессмыслицей нашего существования? Очевидно, что поэзия проповеди гр. Толстого и Ницше может удовлетворить лишь того, кто, кроме поэзии, ничего не вынес из их сочинений и собственного жизненного опыта. Для человека же, серьезно столкнувшегося с жизнью, весь парад великолепных и торжественных слов, которыми сопровождают гр. Толстой и Ницше шествие своих "богов" — значит не более, чем другие торжества, которыми люди разнообразят свое существование. Его внимание не может оторваться от князя Андрея, от Ивана Ильича, от пастуха, которому вползла в рот змея, и он, пропуская мимо ушей красивые рассуждения, тем напряженнее прислушивается к действительным переживаниям гр. Толстого и Ницше. Как ни безуспешны были до сих пор попытки дать законченный и полный ответ на мучительный вопрос жизни, — их люди никогда не перестанут делать. Может быть, человеку не дано найти то, чего он ищет. Но по пути к вечной истине он освобождается от многих тяготевших над ним предрассудков и открывает новые — если не вечные, то во всяком случае более широкие горизонты. И в этом смысле формула Ницше "по ту сторону добра и зла" является важным, огромным шагом вперед. Ницше был первым из философов, который осмелился прямо и открыто протестовать против исключительной требовательности добра, желавшего, чтоб вопреки всему бесконечному разнообразию действительной жизни люди признавали его "началом и концом всего", как говорит гр. Толстой. Правда, Ницше видел одно дурное в "добре" и просмотрел в нем все хорошее, отступив тем самым от своей формулы — amor fati. Он иначе не мог чувствовать, как не может раскаявшийся грешник видеть в грехе что-либо иное, кроме ужасного. В этом вся сила и убедительность философии Ницше. Если б он остался справедливым, мы не поняли бы, о чем он говорит. Нам нужно было быть свидетелями той вражды, той ненависти, того отвращения, того ужаса пред "добром", который был у Ницше, чтоб понять самую возможность его учения, чтоб признать законными известные настроения и разрешить им перейти в сознание, как принцип. Добро — братская любовь, — мы знаем теперь из опыта Ницше, — не есть Бог. "Горе тем любящим, у которых нет ничего выше сострадания". Ницше открыл путь. Нужно искать того, что выше сострадания, выше добра. Нужно искать Бога.


Примечания

1) A. S. Z. Von den drei Verwandlungen.

2) A. S. Z. Von Erlosung.

3) N. Werke, т. V, стр. 276.

4) N. W., VII, 256.

5) W., Т. V, стр. 129.

6) A. S. Z. Von den Dichtern.

7) W. VIII, 194.

8) Ib. VI, 268.

9) Ib. VII, 207.

10) Т. V, стр. 8.

11) Т. VII, стр. 103 и 97.

12) N. W., VII, 89.

13) VIII, 233.

14) N. W., Т. VII, стр. 81, 83.

15) Т. V, стр. 164.

16) A. S. Z. Von der schenkenden Tugend.

17) "Мысли, вызванные переписью" относятся к 1884-1885 гг., а "Смерть Ивана Ильича" — к 1884-1886 гг.

18) A. S. Z. Ausser Dienst.

19) T. VIII, 247.

20) N. W., II, 267.

21) A. S. Z. Vom Lande der Bildung.

22) А. S. Z. Von den Gelehrten.

23) A. S. Z. Vom Gesicht und Rathsel.

24) Ib. Von der Nachstenliebe.

25) Ib.

26) N. W., Tом 7-й. Zur Genealogie der Moral. I. Adt. § 14:
      [Хочет ли кто-нибудь посмотреть вниз и вглядеться, как на земле фабрикуются идеалы? У кого хватит духа на это?.. Ну, так что ж! Здесь открытый вид в эту темную мастерскую. Подождите еще с мгновение, господин любосластец и сорвиголова: Ваш глаз должен сперва привыкнуть к этому фальшивому переливчатому свету... Так! Довольно! Говорите теперь! Что происходит там, внизу? Рассказывайте, что Вы видите, человек опаснейшего любопытства, — теперь я тот, кто будет Вас слушать. —
      — "Я ничего не вижу, но я тем больше слышу. Это вкрадчивый, коварный, едва различимый шепот и шушуканье во всех углах и закоулках. Мне кажется, что здесь лгут; каждый звук липнет от обсахаренной нежности. Слабость следует перелгать в заслугу, это бесспорно, — с этим обстоит так, как Вы говорили", —
      — Дальше!
      — "а бессилие, которое не воздает, — в "доброту"; трусливую подлость — в "смирение"; подчинение тем, кого ненавидят, — в "послушание" (именно тому, о ком они говорят, что он предписывает это подчинение, — они именуют его Богом). Безобидного слабого, сама трусость, которой у него вдосталь, его попрошайничество, его неизбежная участь быть всегда ожидающим получает здесь слишком ладное наименование — "терпение", она столь же ладно зовется добродетелью; неумение отмстить за себя называется нежеланием мстить, может быть, даже прощением ("ибо они не ведают, что творят, — только мы ведаем, что они творят!"). Говорят также о "любви к врагам своим" — и потеют при этом". —
      — Дальше!
      — "Они убоги, нет никакого сомнения, все эти шептуны и подпольные фальшивомонетчики, хотя им и тепло на корточках друг возле друга, — но они говорят мне, что их убожество есть знак Божьего избранничества и отличия, что бьют как раз тех собак, которых больше всего любят; это убожество, может статься, есть также некая подготовка, экзамен, выучка, может статься, и нечто большее — нечто такое, что однажды будет возмещено и с огромными процентами выплачено золотом, нет! счастьем. Это они называют "блаженством"". —
      — Дальше!
      — "Теперь они дают мне понять, что они не только лучше, чем сильные мира сего, господа земли, чьи плевки им надлежит лизать (не из страха, вовсе не из страха! но понеже Бог велит почитать всякое начальство), — что они не только лучше, но что и им "лучше", во всяком случае однажды будет лучше. Но довольно! довольно! Я не выношу больше этого. Скверный воздух! Эта мастерская, где фабрикуют идеалы, — мне кажется, она вся провоняла ложью". (Перевод К. А. Свасьяна. Прим. ред.)]

27) T. VIII, 223.

28) N. W., Т. V, стр. 205.

29) N. W. VII, 259.

30) Ib. стр. 268.

31) N. W. T. VII, 114.

32) Т. VII, стр. 258.

33) Т. VII, стр. 478.

34) Ib. стр. 50.

35) A. S. Z. Von den drei Bosen.

36) Т. V, c. 246.

37) A. S. Z. Von den Mitleidigen.

38) Ib. Von den Mitleidigen.

39) Ib. Der hasslichste Mensch.

40) Ib. Der hasslichste Mensch.

41) N. W. Т. VII, стр. 257.

42) Т. VII, стр. 105.

43) Т. V, стр. 209.

44) A. S. Z. Von alten und neuen Tafeln.

45) Т. V, стр. 279.

46) A. S. Z. Von alten und neuen Tafeln.

47) A. S. Z. Vom Biss der Natter.

48) A. S. Z. Von alten und neuen Tafeln.

49) Т. VII, стр. 180.

50) Т. V, стр. 228.

Страницы: 1 2 3 4 5 6