– Человеческое, слишком человеческое, I, 50; Утренняязаря, 133, 134, 142, 144, 467; Веселая наука, 338; Так говорил Заратустра, II, О сострадательных; ТГЗ, IV; Антихрист, 7.

 

 

 

– Психологическое: навязчивость чужого сострадания, разрушающего соц. дистанцию и умаляющего индивидуальность страдающего (ВН 334); сострадание как инструмент манипуляции со стороны страдающего, который мстит свидетелю своего страдания и тем самым компенсирует чувство собственной слабости чувством превосходства над другим (см. ЧСЧ I, 50).

 

– Антиметафизическое: критика идеи Шопенгауэра о сострадании как мистическом слиянии двух  людей (УЗ 142).

 

 – Этическое: сострадание должно быть ограничено принципами дружбы и идеей утверждения (Ja-Sagen) жизни, а также рациональным механизмом стыда (ТГЗ II, О сострадательных); преодоление сострадания – символ душевного благородства, выраженного в пафосе дистанции (ТГЗ IV).

 

– Социальное: сострадание как не осознанный нами продукт мимикрического поведенияв социальной среде (УЗ 142).

 

– Экзистенциальное: опасность потери индивидуальных жизненных ориентиров (эхо чужого страдания как отвлекающий фактор); альтернатива – глубокое индивидуальное страдание, необходимое и неизбежное (ТГЗ).

 

– Историко-генеалогическое: связь сострадания с христианством и с христианским ресентиментом, на котором основана власть священнослужителей (ключевые тезисы – в А 7).

 

– Антропологическое: сострадание как аффект, отрицающий саму жизнь и ее естественный ход, предполагающий необходимость индивидуального страдания; сострадание как практика нигилизма, свойственная в том числе Шопенгауэру как философу, враждебному жизни (см. А 7).

 

 

 

– До Ницше: Цицерон и Сенека («О милосердии» / «De Clementia»; сострадание как опасность для мудрости сострадающего; ср. мудрость vs. сострадание в ТГЗ), Ларошфуко («Моральные максимы и сентенции»; см. ЧСЧ I 50), Спиноза («Этика, доказанная в геометрическом порядке», часть III – об активных и пассивных аффектах; контекст – учение Спинозы о разумном эгоизме), Кант (критика пассивности сострадания как непрактического чувства, распространяющего зло в мире за счет удвоения страдания/заражения страданием) и Шопенгауэр («Мир как воля и представление»; сострадание как фактор, объединяющий человечество и преодолевающий  эгоизм каждого из нас; сострадание как этическая максима), Ралф Уолдо Эмерсон («Эссе»; метафора сострадающего как пловца в толпе утопающих, цепляющихся за него и пытающихся утащить его под воду).

 

– После Ницше: Макс Шелер («Сущность и формы симпатии», 1913/1923: феноменология сострадания: Gefühlsansteckung, Nachfühlen и Mitgefühl), Ханна Арендт («О революции», 1963: сострадание как политический фактор во время Великой французской революции и пример смешения политического и морального).

 

 

 

– Несистематический характер ницшевской критики (ср. феноменологический подход Шелера и его разбор аргументов Ницше).

 

– Противоречивость терминологии и аргументации; Mitleid или Mitgefühl (пример: ПСДЗ 284, где сочувствие упомянуто в качестве одной из четырех добродетелей – наряду с одиночеством, мужеством и проницательностью); compassion или pity (жалость как элемент сострадания по Ницше?).

 

– Слишком жесткая привязка критики сострадания к критике христианства (не очень удачное сужение темы до критики религии).

 

– Относительная бедность нормативной составляющей, в том числе отсутствие четкого ответа на вопрос, является ли активная помощь действенной альтернативой пассивномусостраданию (ср. Кант).

 

– Проблематичность проводимой Ницше эвдемонистической (анти-аскетической) связи между вредом от избыточного сострадания (как препятствием для человеческого процветания) и ущербом от социализации.

 

– Противоречие антропологической аргументации Ницше в «Антихристе» его критике дарвинистских представлений о прогрессе, о постепенном совершенствовании видов живых существ, в том числе и человека (А 4).

 

 

 

5.1. Этическое достижение в рамках философской традиции: разграничение между идеей апатии, или враждебности аффектам, и идеей отрицания ценности сострадания (у стоиков эти два аспекта неразрывно связаны друг с другом).

 

5.2.Индивидуальное практическое применение: критика сострадания как моральная терапия? Избавление от тирании этики сострадания и обращение к самому себе (ср. доклад И.А. Эбаноидзе: забота о себе / epimeleia heautou у Ницше). Ограничение морального (догматического) воображения, искусственно и однобоко (упрощающим образом) достраивающего картину мотивов поведения другого, инструментами разума (стыдом по Ницше).

 

5.3.Социальные и политические перспективы: сострадание как инструмент политики? Критика сострадания у Ницше как источник контраргументов. Новая, антиницшеанская тенденция реабилитации сострадания в политике, в контексте более широкой тенденции реабилитации эмоций в политике (см., например, Ure/Frost 2014 о сострадании; ср. высказывания Чарльза Тейлора о необходимости учитывать эмоции как элемент демократической политики).

 

Pro: (i) исключая сострадание из политики или отрицая его значимость, мы упускаем значительную часть факторов политического поведения, выхолаживая его принципы; (ii) принимая ницшевскую критику сострадания, мы получаем упрощенное представление о его механизмах; ср. Nussbaum 2014: judgements of seriousness (оценка серьезности причин страдания), j. of non desert (другой не заслуживает страдания), j. of similar possibilities (то же может произойти со мной), eudaimonistic j. (я не счастлив, если страдает этот другой человек)).

 

Contra: (i) сострадание как ловушка, создаваемая сиюминутной риторикой (для достижения краткосрочных целей); Ницше как преимущественно консервативный мыслитель (его идеи как возможный инструмент критики механизмов социального и политического поведения, вытекающих из ускорения темпа социальной жизни); (ii) антропоцентричный характер сострадания, создающий упрощенную, антропоцентричную картину мира (ср. аргументы Ницше о догматическом достраивании картины другого в сострадании); (iii) европоцентрический характер многих ценностей, связанных с состраданием; сострадание как навязывание собственной культурной картины мира; (iv)поверхностный характер сострадания – тех случаях, когда нам недостаточно известен объект сострадания (ср. радикальную позицию Ницше о невозможности точного понимания причин страдания другого).

 

5.4. Отсутствие сострадания как будущее общества? С дескриптивной точки зрения совершенно утопично (впрочем, Ницше и не рассматривает возможность полного преодоления сострадания, но лишь призывает избегать его). С нормативной точки зрения – заслуживает обсуждения (и здесь Ницше может представить некоторые ценные для обсуждения аргументы).